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活化传统，赋予冰雪文化新生命
跨年之际，各地纷纷以“相约冬奥”为主题，以冰雪文化活动展演来展示中国传统文化的宝贵遗产，为2022北京冬奥会增添文化要素。可以看出，各个地区的冰雪文化展演在设计上都力求立足地域文化特点，围绕冰雪非遗、雪乡体验、民俗大集等内容，赋予地域传统冰雪文化新的生命，这让今天的大众冰雪运动显得更加丰富多彩。
习近平总书记指出：“优秀传统文化是一个国家、一个民族传承和发展的根本，如果丢掉了，就割断了精神命脉。”冰雪运动，特别是大众冰雪运动在中国的普及开展，当然离不开我们独特的文化传统。但纵观目前各地冰雪文化活动中的展演形式，一些冰雪体验的建筑、庙会和礼堂等，或是舞蹈编剧、民俗风情、生活起居等文化内容，大多都停留在表象的展示阶段，同质化现象比较严重，对冰雪文化的深度发掘和个性化展示还远远不够。
冰雪文化非常丰富，不同地域的人群对冰雪文化的追求与展示是不一样的。瑞士达沃斯小镇、新西兰皇后小镇、美国格林尼治小镇等的成功案例，让我们希冀能够“诗意地栖居在大地上”，但效仿者却很少能够成功。可见，发掘我们自己的文化传统，把我们对冰雪的感受个性化表达出来，是提高冰雪“热度”的一个重要因素。
因此，对于我国地域传统冰雪文化的建设来说，要将地域传统冰雪文化中的文明乡风、良好家风、淳朴民风等“虚”的内容做实，活化为涵盖思想文化、哲学价值、历史传承、文创开发、遗产保护等在内的新内涵。“活化”不是简单的“回归”和“复旧”，而是通过唤醒、激发，在传承的基础上对文化进行创造性转化，增强传统文化基因的反应活力、吸引力和生命力。因此，赋予地域传统冰雪文化新的生命力，必须重视地域传统文化的活化利用，具体可通过唤醒文化自觉、重构文化空间、完善文化保护和加强政策管理3个策略来实施。
首先，唤醒地域传统冰雪文化自觉。费孝通先生曾言，文化自觉是当今时代的要求，是生活在一定文化中的人对其文化有自知之明，并且对其发展历程和未来有充分的认知。冰雪是冰雪文化的核心元素，其自身就代表一种积极、健康的生活方式，能为大众提供身体实践表达族群记忆的平台，加强大众的凝聚力和归属感。
提升地域冰雪文化自觉性非常重要。传统冰雪文化通常是由身体演绎的，很少有单纯性的文字记载，当地民众具有对传统文化基因的记忆，能够通过实践还原冰雪场景，以最大限度保持冰雪文化的原始性。保护这种记忆，使之流传有序是我们要做的一项重要工作。同时，要吸纳与其冰雪相关联、与其文化相融合的多方主体参与，可以是市场第三方，也可以是专家智囊团，或是冰雪文化传承的民间组织等，形成治理联盟。通过多方利益协同将地域的传统冰雪文化放在中华文化和世界文化大格局中考察，将其活化为兼具中国特色和独特魅力的冰雪文化新样态。
其次，重构地域传统冰雪文化空间，延续冰雪文化血脉。村落是中国社会结构中最基本的生产单位和组织形式，地域冰雪文化是以传统的农耕文化为基础的，以血缘、地缘、业缘关系为联结的文化形态，是村落乡土文化的优质资源。正如费孝通先生所说，泥土是乡人的生命，乡愁对中国人来说，是延绵一生的文化记忆。因此，地域传统冰雪文化的开展能有效勾起村落内居民的文化记忆和乡愁追思。
传统冰雪项目的开展更多地依附于传统的节庆。对此，建议重构地域传统冰雪文化空间，因地制宜建设乡土冰雪文化平台、冰雪陈列馆、冰雪大讲堂、冰雪民俗馆、冰雪智慧空间等，在物质和精神双重层面上打造村落居民的精神家园。社会各界都可以依托冰雪文化平台开展常态化的忆乡愁、见乡人、抒乡情等主题节庆活动，让村落居民的情感交流、乡情乡恋体现在精心安排的冰雪活动细节中，通过家园这份情丝牢牢凝聚人心。此外，鼓励社会力量参与地域传统冰雪文化空间建设，以政府购买公共服务等形式增加传统冰雪文化产品和服务的供给，满足群众的文化需求。同时，站在国家文化安全、大国文化自信和民族认同的角度，宣传传统冰雪文化的时代价值，提升村落居民保护地域传统冰雪文化的自觉性。
最后，完善地域传统冰雪文化保护与管理政策，守住冰雪文化根脉。村落的传统冰雪文化与居民的农业、生产和生活相关联，通常借助庙宇、祠堂、村落、建筑、生产器具等来表达文化生成的价值理念，且基本都属于个人产权。按照文物保护法的相关规定，个人产权文物修复由所有人承担，且需要聘请相应资质的设计单位编制方案，报请文物部门批准，产权人修缮确实有困难的，可以向地方政府文物主管部门申请经费支持。但对于具体的经费、如何资助和具体程序尚无明确规定。这就需要我们在这方面做好文章，因地制宜，把保护、开发结合起来。建议地方政府根据文物保护法制定冰雪遗产文物保护实施方案等细则，完善地域传统冰雪文化保护政策，如明确经费申请的具体流程，不管产权人和所有人是否有经济能力，都应根据文物级别和保存状况获得相应的经费支持等措施。同时，加强对地域传统冰雪文化的管治，以《中华人民共和国非物质文化遗产法》为基石，明确地域传统冰雪文化申请国家非物质文化遗产的申请程序、归类界限和管理部门归属等问题。（据《光明日报》）
习近平总书记指出：“优秀传统文化是一个国家、一个民族传承和发展的根本，如果丢掉了，就割断了精神命脉。”冰雪运动，特别是大众冰雪运动在中国的普及开展，当然离不开我们独特的文化传统。但纵观目前各地冰雪文化活动中的展演形式，一些冰雪体验的建筑、庙会和礼堂等，或是舞蹈编剧、民俗风情、生活起居等文化内容，大多都停留在表象的展示阶段，同质化现象比较严重，对冰雪文化的深度发掘和个性化展示还远远不够。
冰雪文化非常丰富，不同地域的人群对冰雪文化的追求与展示是不一样的。瑞士达沃斯小镇、新西兰皇后小镇、美国格林尼治小镇等的成功案例，让我们希冀能够“诗意地栖居在大地上”，但效仿者却很少能够成功。可见，发掘我们自己的文化传统，把我们对冰雪的感受个性化表达出来，是提高冰雪“热度”的一个重要因素。
因此，对于我国地域传统冰雪文化的建设来说，要将地域传统冰雪文化中的文明乡风、良好家风、淳朴民风等“虚”的内容做实，活化为涵盖思想文化、哲学价值、历史传承、文创开发、遗产保护等在内的新内涵。“活化”不是简单的“回归”和“复旧”，而是通过唤醒、激发，在传承的基础上对文化进行创造性转化，增强传统文化基因的反应活力、吸引力和生命力。因此，赋予地域传统冰雪文化新的生命力，必须重视地域传统文化的活化利用，具体可通过唤醒文化自觉、重构文化空间、完善文化保护和加强政策管理3个策略来实施。
首先，唤醒地域传统冰雪文化自觉。费孝通先生曾言，文化自觉是当今时代的要求，是生活在一定文化中的人对其文化有自知之明，并且对其发展历程和未来有充分的认知。冰雪是冰雪文化的核心元素，其自身就代表一种积极、健康的生活方式，能为大众提供身体实践表达族群记忆的平台，加强大众的凝聚力和归属感。
提升地域冰雪文化自觉性非常重要。传统冰雪文化通常是由身体演绎的，很少有单纯性的文字记载，当地民众具有对传统文化基因的记忆，能够通过实践还原冰雪场景，以最大限度保持冰雪文化的原始性。保护这种记忆，使之流传有序是我们要做的一项重要工作。同时，要吸纳与其冰雪相关联、与其文化相融合的多方主体参与，可以是市场第三方，也可以是专家智囊团，或是冰雪文化传承的民间组织等，形成治理联盟。通过多方利益协同将地域的传统冰雪文化放在中华文化和世界文化大格局中考察，将其活化为兼具中国特色和独特魅力的冰雪文化新样态。
其次，重构地域传统冰雪文化空间，延续冰雪文化血脉。村落是中国社会结构中最基本的生产单位和组织形式，地域冰雪文化是以传统的农耕文化为基础的，以血缘、地缘、业缘关系为联结的文化形态，是村落乡土文化的优质资源。正如费孝通先生所说，泥土是乡人的生命，乡愁对中国人来说，是延绵一生的文化记忆。因此，地域传统冰雪文化的开展能有效勾起村落内居民的文化记忆和乡愁追思。
传统冰雪项目的开展更多地依附于传统的节庆。对此，建议重构地域传统冰雪文化空间，因地制宜建设乡土冰雪文化平台、冰雪陈列馆、冰雪大讲堂、冰雪民俗馆、冰雪智慧空间等，在物质和精神双重层面上打造村落居民的精神家园。社会各界都可以依托冰雪文化平台开展常态化的忆乡愁、见乡人、抒乡情等主题节庆活动，让村落居民的情感交流、乡情乡恋体现在精心安排的冰雪活动细节中，通过家园这份情丝牢牢凝聚人心。此外，鼓励社会力量参与地域传统冰雪文化空间建设，以政府购买公共服务等形式增加传统冰雪文化产品和服务的供给，满足群众的文化需求。同时，站在国家文化安全、大国文化自信和民族认同的角度，宣传传统冰雪文化的时代价值，提升村落居民保护地域传统冰雪文化的自觉性。
最后，完善地域传统冰雪文化保护与管理政策，守住冰雪文化根脉。村落的传统冰雪文化与居民的农业、生产和生活相关联，通常借助庙宇、祠堂、村落、建筑、生产器具等来表达文化生成的价值理念，且基本都属于个人产权。按照文物保护法的相关规定，个人产权文物修复由所有人承担，且需要聘请相应资质的设计单位编制方案，报请文物部门批准，产权人修缮确实有困难的，可以向地方政府文物主管部门申请经费支持。但对于具体的经费、如何资助和具体程序尚无明确规定。这就需要我们在这方面做好文章，因地制宜，把保护、开发结合起来。建议地方政府根据文物保护法制定冰雪遗产文物保护实施方案等细则，完善地域传统冰雪文化保护政策，如明确经费申请的具体流程，不管产权人和所有人是否有经济能力，都应根据文物级别和保存状况获得相应的经费支持等措施。同时，加强对地域传统冰雪文化的管治，以《中华人民共和国非物质文化遗产法》为基石，明确地域传统冰雪文化申请国家非物质文化遗产的申请程序、归类界限和管理部门归属等问题。（据《光明日报》）