工业文明模式下的生态危机，促使生态教育成为全球可持续发展的关键环节。习近平总书记提出的“两山”理论，深刻揭示了生态环境与生产力发展的辩证关系，是当代中国生态文明建设的核心指导理念，也为生态教育赋予了清晰的时代内涵与实践方向。中华优秀传统文化中的“天人合一”思想，蕴含着人与自然和谐共生的整体性智慧，为生态教育提供了超越主客二分的哲学视域。在两山理论的实践指引下，我们将“天人合一”的古老智慧与当代生态科学创新相结合，重构生态教育的内涵与路径，不仅是理论深化的需要，更是培养能够担当民族复兴大任、建设美丽中国的时代新人的迫切要求。
 　 一、“天人合一”视域下对当代生态教育的反思
　　“ 天人合一”思想源远流长，是中国思想史上最具代表性和深远影响的核心观念之一，它贯穿了儒家、道家乃至后来中国化的佛家思想，深刻塑造了中华文明的世界观、价值观与实践观。
　　“ 一体同源”的整体宇宙观。“天人合一”视宇宙万物为一个不可分割的、有机联系的整体（“天地万物一体”）。人并非独立于自然之外的观察者或主宰者，而是内在于这个宏大生命网络中的一个节点。这种世界观与深层生态学的“生态大我”观念相通。前生态理念强调运用生态科学从发展的角度对自然环境的保护利用，与目前我国经济社会发展的阶段相适应，但往往忽视对生命共同体复杂、精妙的内在关联与整体美的感知，陷入“见木不见林”的认识局限。
　　“ 相参互动”的有机联系论。该思想认为，天与人之间存在着深刻的感应与互动关系（“天人感应”“民胞物与”）。自然不是冰冷的机械，而是充满生命意义和道德启示的存在。人的行为（特别是德性修养与政治实践）会影响自然秩序（“天人相参”），而自然现象也会回应人世状态。这彻底打破了人与自然主客对立、改造与被改造的现代性思维。当前的生态教育虽批判人类中心主义，但其话语体系（如“保护环境”“利用资源”）仍常不自觉地预设了一个与“我们”相对的“环境”客体，未能从根本上确立一种“我们在自然之中，自然亦在我们之中”的共存共感意识。
　　“ 和谐共融”的价值追求。“合一”的至高境界是“和”，即差异中的动态平衡与协调（“和而不同”“万物并育而不相害”）。它追求的不仅是生存层面的可持续，更是生命意义上充满美感与伦理意蕴的和谐状态。这要求人不仅要以理智去认识生态规律，更要以情感去体恤万物（“仁者以天地万物为一体”），以审美去欣赏自然（“智者乐水，仁者乐山”），以道德去约束自身。相比之下，许多生态教育侧重于生态危机的恐吓式宣传或绿色技术的功利性推广（如节能省钱），虽有一定效果，却难以培育学习者对自然深沉的爱、敬畏与审美愉悦，缺乏正向的价值引领与精神升华。
　　二、“天人合一”视角下当代生态教育的内涵阐释
　　我们认为，应当从培养目标、知识建构、伦理观塑造和实践导向四个层面，把“天人合一”的传统智慧融入“绿水青山就是金山银山”的时代理念，把当代生态教育的内涵进行深度拓展。
　　在培养目标上，生态教育需要实现从单纯唤起环保意识，转向同时培育“生态公民”与“绿色建设者”的双重使命。我们应当遵循“两山”理论所揭示的发展逻辑，汲取“天人合一”的思想养分，引导学习者认可自身是自然整体中的一部分，建立深切的生态认同与共生伦理。在知识建构上，生态教育应超越传统环境科学的范畴，走向一种“融合性生态智慧”。这既需要融入“两山”理论所蕴含的生态经济学、绿色创新理论等实践知识，也需要秉承“天人合一”所注重的整体观与联系思维，通过关联、体悟与叙事的方式，帮助学习者形成贯通自然、社会与自我的系统性认知；在伦理塑造上，生态教育应推动伦理基础从外在的行为规范，内化为源自生命自觉的德性修养与面向长远的发展伦理。从“天人合一”传统中可以生发出对万物关怀的仁爱之心与对自然律令的敬畏之情；而“两山”理论则进一步强化了对代际公平、整体利益和可持续发展的伦理担当，阐明保护生态不仅关乎自然，更关乎民族永续的未来，我们所追求的发展，本质上是人与自然和谐、多种效益统一的现代化。在实践导向上，生态教育应鼓励从零散的环保行为，转向融入日常的绿色生活方式与富有创见的生态实践。“天人合一”思想倡导“知行合一”，将生态理念践行于衣食住行的点滴之中；而“两山”理论则激发更多参与式、生产性与创新性的行动，例如参与生态修复、设计绿色方案或探索生态创业，让学生在实践中真切体会如何“点绿成金”，从而培养其解决现实生态与发展问题的综合能力。
　　三、路径探索：构建“知行合一”的生态教育体系
　　为了实现生态教育的深化与转型，需要在多个层面共同推进，构建起一个全方位、立体化的生态教育体系。
　　首先，课程体系必须进行深度整合与时代化更新。这意味着要打破学科壁垒，设立如“中华生态智慧与‘两山’理论”这类融合性核心课程，并推动生态理念向所有学科渗透——例如，在经济学中探讨生态资本，在工学中贯穿绿色设计原则。同时，教学资源应紧密结合地方实际，利用本地的生态资源与成功转型案例，开发出生动鲜活的实践教材，让学习扎根于现实土壤。
　　其次，积极创设能够同步实现价值体认与能力生成的立体化学习场景。学生可以通过走进国家公园、生态保护区，在“绿水青山”中直接感受自然的生命力与价值；也可以深入生态工业园区或绿色科技企业，在“金山银山”的探索中理解生态价值转化的多样路径。此外，通过案例研讨、规划竞赛等模拟实践，学生能够在接近真实的情境中锻炼解决复杂生态与发展问题的系统思维与创新能力。
　　第三，构建“校—企—政—社”协同育人共同体。学校应主动与政府部门、企业、科研机构及社区构建育人共同体，建立实践基地，引入业界导师，让学生参与到真实的社区治理、企业技改或乡村生态振兴项目中。借助数字化平台，还可以汇聚各方智慧，建立共享的案例库与协作社区，拓展学习的边界。
　　第四，实施“价值、知识、能力、行为”并重的综合评价。评价应关注学生对生态文明理念的内在认同，对绿色知识的融会贯通，以及在真实或模拟情境中创新解决问题的能力，同时也要重视其绿色生活方式的践行与团队贡献。为此，需要采用档案袋评价、项目报告、成果展示及同行评议等多元方法，全面反映学生的成长与素养形成。
　　面对建设人与自然和谐共生现代化的历史任务，当代生态教育必须完成一次深刻的哲学提升与时代转型。以“天人合一”思想奠定其深厚的文化根基与价值底蕴，以“绿水青山就是金山银山”理念明确其鲜明的时代导向与实践坐标，二者相辅相成，共同指引着生态教育的内涵重构。重构后的生态教育，旨在培养兼具生态哲思深度、绿色发展见识、实践创新能力的复合型时代新人——他们既能深刻领悟万物一体的生命联系，怀有对自然的敬畏与仁爱；又能准确把握生态保护与经济发展的辩证关系，具备将生态优势转化为发展优势的智慧与技能。通过课程整合、场景创设、共同体构建与评价改革等系统路径，这种新型生态教育必将更有效地服务于生态文明建设，为守护中华民族永续发展的绿水青山、创造惠及全民的金山银山，提供源源不断的思想滋养和人才支撑。这既是教育对文明转型的回应，也是中华优秀传统文化创造性转化与创新性发展在教育领域的生动体现。
　　〔作者单位：陕西开放大学；本文系陕西开放大学2025年思政专项课题“智媒时代传统文化教育创新研究：从义理活化到知行路径”（编号：2025SZ-C02）〕