铸牢中华民族共同体意识是构建人类命运共同体的重要前提和实践起点。国内民族团结的稳固凝聚，是参与全球命运共担的坚实根基。二者在理念上同源、在实践中互促，共同构成“由内而外、由近及远”的文明治理路径。这一路径不仅体现了中华文明“和而不同”的治理智慧，更为全球治理提供了超越西方中心主义的中国方案。
　  一、赓续中华文明血脉，凝聚“多元一体”的政策定位
　　2017年10月，中国共产党第十九次全国代表大会通过的《中国共产党章程》首次将“铸牢中华民族共同体意识”与“推动构建人类命运共同体”同时写入总纲，标志着二者从政策表述上升为党的根本遵循。习近平总书记指出，铸牢中华民族共同体意识就是要引导各族人民牢固树立休戚与共、荣辱与共、生死与共、命运与共的共同体理念，而构建人类命运共同体倡导各国践行共商共建共享的全球治理观。二者共享“命运相连、责任共担”的价值内核，体现了中国共产党对国内治理与全球治理的系统性思考。
　　中华民族共同体是构建人类命运共同体的重要实践基础和示范样板。中国通过推动56个民族在政治统一、经济协同、文化认同、社会互嵌、生态共建上的互嵌式发展，积累了“多元一体、和而不同”的治理经验。这一经验为有效解决国内民族问题、促进各民族共同繁荣发展提供了重要支撑，更为全球尊重文明多样性、化解冲突、实现和合共生提供了可资借鉴的中国方案。从政策定位到实践示范，铸牢中华民族共同体意识通过制度化实践，为人类命运共同体构建提供了行动框架。
　  二、扎根中国治理实践，构筑“共同繁荣”的发展范式
　　中华民族自古以来就是各民族交往交流交融形成的命运共同体。从秦汉“五方之民共天下”，到唐元“胡汉一家”，再到明清“走西口”“闯关东”等大规模人口迁徙，中华大地始终是多族群共生共荣的文明熔炉。这种“血脉相融、文化相通、情感相亲”的历史积淀，为当代铸牢中华民族共同体意识提供了深厚土壤，也使中国在倡导人类命运共同体时具备天然的文化说服力与道德感召力。
　　中华民族共同体是人类命运共同体的文明支撑与价值先导。中华民族共同体所体现的“命运与共”“多元一体”“和而不同”的文明逻辑，支撑了人类命运共同体的全球表达。中华文明数千年的“家国天下”一体结构，早已内化为中华民族处理族群关系、国家认同与文明交往的深层逻辑。2013年提出的“人类命运共同体”，并非凭空创造，而是对这一文明基因的当代政治升华与全球投射。人类命运共同体所倡导的“和平、发展、公平、正义、民主、自由”的全人类共同价值，其文化源头可追溯至中华文明的“仁者爱人”“己所不欲，勿施于人”“四海之内皆兄弟”等传统伦理。
　　从历史到现实，中华民族共同体的实践为人类命运共同体提供了可验证的范式。中国共产党在民族地区推动脱贫攻坚、教育均衡、文化保护、生态共治的实践中，将“休戚与共”理念转化为具体政策，为全球治理提供了“非对抗性共存”的解决方案。这一实践表明，中华文明的“和合”基因不仅促成了中华民族共同体的实践形态，更形成了人类命运共同体的全球表达。
　　三、面向人类整体命运，贡献“和合共生”的文明方案
　　中国以国内团结凝聚赋能全球担当，通过系统性工程将民族治理经验转化为全球治理能力。在民族地区实施脱贫攻坚、教育提升、生态保护等工程，扎实推进“一个民族也不能少”的共同富裕进程，彰显了“共同繁荣”的治理能力。这一实践增强了中国参与全球发展倡议、气候合作、安全治理的公信力，为人类命运共同体构建提供了制度示范。
　　中国以文化认同塑造国际话语，激活中华文明的和平基因。中华优秀传统文化中“天下为公”“和合共生”“四海一家”的理念，与人类命运共同体思想高度契合。铸牢中华民族共同体意识，实质是激活中华文明的和平基因，为全球文明对话注入非对抗性、非排他性的东方智慧。这一智慧不仅回应了西方“文明冲突论”的挑战，更为全球治理提供了价值引领。
　　中华民族共同体的巩固与人类命运共同体的构建相互促进，共同指向人类社会的可持续发展。一方面，中华民族共同体的巩固通过推动民族团结、文化繁荣和区域协调发展，为全球治理贡献了中国智慧；另一方面，构建人类命运共同体则通过全球生态治理、文明交流互鉴等行动，回应人类共同挑战，这反过来又强化了中华民族共同体的凝聚力。二者形成良性循环，共同推动人类文明向更高阶段发展。
　　（作者单位：枣庄学院马克思主义学院）