发布日期:2026年03月05日
石桥火龙融入高校思政教育的价值、现实困境及实现路径
石桥火龙是四川省达州市石桥镇一项延续千年的民俗活动，寄托着当地百姓祈求来年五谷丰登、平安顺遂的美好愿望，2022年被列入国家非物质文化遗产名录。作为川东地区极具代表性的非遗，其丰富的文化内涵与生动的实践形态，为高校思政教育提供了鲜活的在地化资源。
本文通过历史文献分析、田野调查和案例研究，系统梳理了石桥火龙融入高校思政教育的多维育人价值，分析了石桥火龙资源融入高校思政教育存在的现实困境，研究了石桥火龙融入高校思政教育的实现路径。
一、石桥火龙融入高校思政教育的多维育人价值
石桥火龙生动展现了川东民众的生存智慧、价值观念与精神信仰，是连接历史与当下、传递中华优秀文化及中国精神的重要载体。
（一）弘扬精益求精的工匠精神，涵养大学生的敬业品质
龙具制作不仅要求手艺人具备扎实功底、严谨态度和持久专注力的品质，而且要求手艺人拥有精湛的选材、造型、裱糊、彩绘等多重技艺。正如坚持手工制作火龙四十余载的传承人潘广恒，始终秉持“一条龙就像一个人，要有骨有肉有精神”信念。这为大学生理解匠人匠心、滋养敬业精神、锤炼专业素养提供了鲜活案例。
（二）增强中华民族认同感，培育大学生的合作意识
石桥火龙是“湖广填川”时移民群体适应新环境过程中形成的以舞龙为载体的融合祭祀、驱凶与祈福的民俗。这有助于带领学生为四川地域文化中的包容性、感染力和同化力寻根溯源，在实践中感悟民族认同所熔铸的坚韧、互助共荣的生存智慧。
（三）树立生态文明观，激发大学生的奋斗精神
火龙展演蕴含着人与自然和谐相处的朴素生态观念。如“请水”“烧火龙”，这种拟人化、仪式化的行为，强调人与环境的互敬关系。表演者在铁花中赤膊腾挪，观众在烟花中热烈呼应，共同描绘出不惧危险、昂扬向上的精神图腾，这向大学生传递出人与自然和谐共生的生态观，也彰显了不畏艰难、面向未来的拼搏精神。
（四）增强文化自信，培养大学生的创新意识
石桥火龙既蕴藏丰富的“文化富矿”，能引起大学生对“川东身份”的自豪与自觉，对“吾乡吾土”独特文化的珍视，又树立了活态传承中的“创新源泉”，如女子舞龙队的出现、舞龙套路的演变等。这不仅通过辉煌的文化样态来夯实自信的基石，更通过揭示其内在的演进逻辑与当代挑战，点燃学生创新求变的思维火种，助力大学生从“文化欣赏者”到“文化自信者”再到“文化创新者”的跃升。
二、石桥火龙资源融入高校思政教育的现实困境
虽然地方部门协同开展“非遗进校园”系列活动和“支持擦亮达川区石桥火龙非遗文化品牌”建设，但仅限于零散讲座、短期展演、教研项目等。
（一）资源整合机制不健全，育人实践表层化
文旅部与高校尚未形成常态化合作机制，以致非遗资源的教学转化不够系统，双方的信息与平台共建共享渠道亦不畅。高校智力优势与非遗活化传承的现实需求之间衔接不顺，出现传承人老龄化、年轻一代接触不足等问题，难以满足新时代大学生的深层审美诉求。
（二）师资及专业支撑体系不健全，难以形成协同育人合力
精通思政教育理论而又深谙非遗专业知识的复合型教师较为匮乏。这种“师”与“匠”之间的结构性分离，“教”与“承”之间未能有效耦合，限制了非遗育人功能向深层次、体系化方向拓展。
（三）数智化整合的深度不足，育人方式单一
石桥火龙数字化存在“重展示、轻教学”的表层化问题，仅有播放官媒的短视频或民间的影音，而本应发力的虚拟仿真教学资源库建设却流于表面，内容同质化现象突出，无法支撑探究式的高阶教学。
（四）育人场景建设薄弱，沉浸与交互体验不足
体系化的平台建设缺位，高校教师、非遗传承人与学生间的互动呈现“仪式化展演”或“浅表化研学”倾向，未能形成可持续、富有教育张力的深层互动场域，致使教育过程呈现单向传导、对话匮乏的特征。
三、石桥火龙融入高校思政教育的实现路径
推动石桥火龙融入高校思政教育，旨在实践中培根铸魂，实现非遗保护与立德树人的同频共振双赢，引导学生完成从知识认知到价值内化，再到自觉践行的跨越，实现文化传承与个人成长的统一。
（一）打破固有壁垒，构建多方协同联动的育人机制
一是聘请石桥火龙传承人、文旅部门非遗负责人与高校思政教师，跨学科组建研发团队，联合编写本土化教学案例与实践读本，整理火龙传承中的真实故事与当代创新实践，转化为具有理论深度和情感温度的本土化思政教学资源库。二是联动组建成果展示与交流平台，创新石桥火龙体验项目，反哺教学与实践。例如简易龙制作、小段鼓乐仿、主题剧本杀、小型情景剧等。三是凝练特色，打造“非遗活动+思想沁润”品牌和高校文化育人、实践育人的特色品牌，形成可复制、可推广的范式。
（二）建立高校非遗师资队伍，加强对高校非遗育人团队培训
一是邀请石桥火龙非遗传承人和文旅部门非遗工作负责人对思政教师和辅导员进行多样化的交流与培训，共同打磨石桥火龙进课堂的理论与实践课程，构建“大思政”视域下非遗文化活化传承与思政教育融合育人的教育新生态。二是充分利用“非遗工坊+思政育人”教学资源。开设《非遗艺术与思政育人》《民俗体育的文化解读》等选修课，助力高校师生对石桥火龙所承载的精神理念和文化内涵的深度理解和有效阐释。再如通过《思想道德与法治》《中国现当代艺术赏析》等，将石桥火龙作为典型案例，剖析其精神内核。三是举办主题校园文化活动，结合开学典礼、毕业季、国庆等重要节点，在校内举办“火龙文化节”，融入红色元素讲述、技艺体验、主题展览、学术沙龙等。将火龙所象征的“驱散阴霾、迎接希望”的寓意与大学生成长成才、投身国家建设的话语相结合，营造积极向上的校园文化氛围。
（三）成立高校火龙传承学生社团，打造“参与+体悟”的沉浸式育人场域
一是设立“石桥火龙制作工坊”，邀请非遗传承人担任“工匠导师”，指导学生从破竹、烤篾开始，参与火龙制作全过程，亲身感悟“工匠精神”。二是组建高校学生舞龙队，邀请非遗传承人、高校艺体教师共同担任技术指导，让学生在协同训练、招式学习中切身感受“不畏艰险、团结协作”的品格磨砺，并围绕“技艺伦理”“集体创作价值”等主题开展研讨，引导学生从劳动实践中领悟专注、协作、精益求精的精神内涵。三是创设“非遗思政”实践基地，组织学生利用寒暑节假日开展研学项目、志愿服务、展演协助、宣传记者等活动，将教学场景拓展至石桥火龙主办现场，实地参与“请水”“巡游”“烧龙”等核心环节，与劳模、工匠面对面交流，在真实文化语境中理解集体协作的运作方式、文化认同的表现形态与社会凝聚的生成逻辑。
（四）推动石桥火龙数字化传承，拓展非遗思政育人空间
一是建设系统性的数字档案与高保真的资源库。利用高清影像采集、三维建模及VR/AR技术，对核心技艺与传承人口述进行永久性保存与可视化再现，开发虚拟制作与展演体验项目。二是创新性数字传播与转化，拓宽育人空间。依托新媒体进行创新表达，开发符合学生认知习惯的微纪录片、动画动漫、虚拟体验项目等数字化产品。这一路径不仅能突破时空限制，使广大青少年通过线上平台即可获得沉浸式的体验，更能将火龙文化转化为柔性的线上思政素材，为阐释传统文化、弘扬中国精神、培育民族认同等提供生动载体，从而拓展非遗在当代的传播维度与育人空间。
石桥火龙融入高校思政教育是一项关乎文化传承与时代新人培育的系统工程。这不仅是对习近平总书记关于“要扎实做好非物质文化遗产的系统性保护，更好满足人民日益增长的精神文化需求，推进文化自信自强”重要论述的积极践行，更是推动文化自信自强、满足青年精神文化需求、提升大学生综合素养的有效载体。唯有通过系统性保护、创新性融入与协同性推进，才能实现非遗文化资源向教育资源、教育资源向价值认同的持续转化，最终服务于培养兼具文化自信、家国情怀、创新精神与责任担当的时代新人的崇高使命。
〔作者单位：四川文理学院。本文系2024年四川省高等学校人文社会科学重点研究基地巴渝民间艺术研究中心项目“巴渝民间艺术作品与思想政治教育融合育人功能研究”（BYM Y23B28）〕
本文通过历史文献分析、田野调查和案例研究，系统梳理了石桥火龙融入高校思政教育的多维育人价值，分析了石桥火龙资源融入高校思政教育存在的现实困境，研究了石桥火龙融入高校思政教育的实现路径。
一、石桥火龙融入高校思政教育的多维育人价值
石桥火龙生动展现了川东民众的生存智慧、价值观念与精神信仰，是连接历史与当下、传递中华优秀文化及中国精神的重要载体。
（一）弘扬精益求精的工匠精神，涵养大学生的敬业品质
龙具制作不仅要求手艺人具备扎实功底、严谨态度和持久专注力的品质，而且要求手艺人拥有精湛的选材、造型、裱糊、彩绘等多重技艺。正如坚持手工制作火龙四十余载的传承人潘广恒，始终秉持“一条龙就像一个人，要有骨有肉有精神”信念。这为大学生理解匠人匠心、滋养敬业精神、锤炼专业素养提供了鲜活案例。
（二）增强中华民族认同感，培育大学生的合作意识
石桥火龙是“湖广填川”时移民群体适应新环境过程中形成的以舞龙为载体的融合祭祀、驱凶与祈福的民俗。这有助于带领学生为四川地域文化中的包容性、感染力和同化力寻根溯源，在实践中感悟民族认同所熔铸的坚韧、互助共荣的生存智慧。
（三）树立生态文明观，激发大学生的奋斗精神
火龙展演蕴含着人与自然和谐相处的朴素生态观念。如“请水”“烧火龙”，这种拟人化、仪式化的行为，强调人与环境的互敬关系。表演者在铁花中赤膊腾挪，观众在烟花中热烈呼应，共同描绘出不惧危险、昂扬向上的精神图腾，这向大学生传递出人与自然和谐共生的生态观，也彰显了不畏艰难、面向未来的拼搏精神。
（四）增强文化自信，培养大学生的创新意识
石桥火龙既蕴藏丰富的“文化富矿”，能引起大学生对“川东身份”的自豪与自觉，对“吾乡吾土”独特文化的珍视，又树立了活态传承中的“创新源泉”，如女子舞龙队的出现、舞龙套路的演变等。这不仅通过辉煌的文化样态来夯实自信的基石，更通过揭示其内在的演进逻辑与当代挑战，点燃学生创新求变的思维火种，助力大学生从“文化欣赏者”到“文化自信者”再到“文化创新者”的跃升。
二、石桥火龙资源融入高校思政教育的现实困境
虽然地方部门协同开展“非遗进校园”系列活动和“支持擦亮达川区石桥火龙非遗文化品牌”建设，但仅限于零散讲座、短期展演、教研项目等。
（一）资源整合机制不健全，育人实践表层化
文旅部与高校尚未形成常态化合作机制，以致非遗资源的教学转化不够系统，双方的信息与平台共建共享渠道亦不畅。高校智力优势与非遗活化传承的现实需求之间衔接不顺，出现传承人老龄化、年轻一代接触不足等问题，难以满足新时代大学生的深层审美诉求。
（二）师资及专业支撑体系不健全，难以形成协同育人合力
精通思政教育理论而又深谙非遗专业知识的复合型教师较为匮乏。这种“师”与“匠”之间的结构性分离，“教”与“承”之间未能有效耦合，限制了非遗育人功能向深层次、体系化方向拓展。
（三）数智化整合的深度不足，育人方式单一
石桥火龙数字化存在“重展示、轻教学”的表层化问题，仅有播放官媒的短视频或民间的影音，而本应发力的虚拟仿真教学资源库建设却流于表面，内容同质化现象突出，无法支撑探究式的高阶教学。
（四）育人场景建设薄弱，沉浸与交互体验不足
体系化的平台建设缺位，高校教师、非遗传承人与学生间的互动呈现“仪式化展演”或“浅表化研学”倾向，未能形成可持续、富有教育张力的深层互动场域，致使教育过程呈现单向传导、对话匮乏的特征。
三、石桥火龙融入高校思政教育的实现路径
推动石桥火龙融入高校思政教育，旨在实践中培根铸魂，实现非遗保护与立德树人的同频共振双赢，引导学生完成从知识认知到价值内化，再到自觉践行的跨越，实现文化传承与个人成长的统一。
（一）打破固有壁垒，构建多方协同联动的育人机制
一是聘请石桥火龙传承人、文旅部门非遗负责人与高校思政教师，跨学科组建研发团队，联合编写本土化教学案例与实践读本，整理火龙传承中的真实故事与当代创新实践，转化为具有理论深度和情感温度的本土化思政教学资源库。二是联动组建成果展示与交流平台，创新石桥火龙体验项目，反哺教学与实践。例如简易龙制作、小段鼓乐仿、主题剧本杀、小型情景剧等。三是凝练特色，打造“非遗活动+思想沁润”品牌和高校文化育人、实践育人的特色品牌，形成可复制、可推广的范式。
（二）建立高校非遗师资队伍，加强对高校非遗育人团队培训
一是邀请石桥火龙非遗传承人和文旅部门非遗工作负责人对思政教师和辅导员进行多样化的交流与培训，共同打磨石桥火龙进课堂的理论与实践课程，构建“大思政”视域下非遗文化活化传承与思政教育融合育人的教育新生态。二是充分利用“非遗工坊+思政育人”教学资源。开设《非遗艺术与思政育人》《民俗体育的文化解读》等选修课，助力高校师生对石桥火龙所承载的精神理念和文化内涵的深度理解和有效阐释。再如通过《思想道德与法治》《中国现当代艺术赏析》等，将石桥火龙作为典型案例，剖析其精神内核。三是举办主题校园文化活动，结合开学典礼、毕业季、国庆等重要节点，在校内举办“火龙文化节”，融入红色元素讲述、技艺体验、主题展览、学术沙龙等。将火龙所象征的“驱散阴霾、迎接希望”的寓意与大学生成长成才、投身国家建设的话语相结合，营造积极向上的校园文化氛围。
（三）成立高校火龙传承学生社团，打造“参与+体悟”的沉浸式育人场域
一是设立“石桥火龙制作工坊”，邀请非遗传承人担任“工匠导师”，指导学生从破竹、烤篾开始，参与火龙制作全过程，亲身感悟“工匠精神”。二是组建高校学生舞龙队，邀请非遗传承人、高校艺体教师共同担任技术指导，让学生在协同训练、招式学习中切身感受“不畏艰险、团结协作”的品格磨砺，并围绕“技艺伦理”“集体创作价值”等主题开展研讨，引导学生从劳动实践中领悟专注、协作、精益求精的精神内涵。三是创设“非遗思政”实践基地，组织学生利用寒暑节假日开展研学项目、志愿服务、展演协助、宣传记者等活动，将教学场景拓展至石桥火龙主办现场，实地参与“请水”“巡游”“烧龙”等核心环节，与劳模、工匠面对面交流，在真实文化语境中理解集体协作的运作方式、文化认同的表现形态与社会凝聚的生成逻辑。
（四）推动石桥火龙数字化传承，拓展非遗思政育人空间
一是建设系统性的数字档案与高保真的资源库。利用高清影像采集、三维建模及VR/AR技术，对核心技艺与传承人口述进行永久性保存与可视化再现，开发虚拟制作与展演体验项目。二是创新性数字传播与转化，拓宽育人空间。依托新媒体进行创新表达，开发符合学生认知习惯的微纪录片、动画动漫、虚拟体验项目等数字化产品。这一路径不仅能突破时空限制，使广大青少年通过线上平台即可获得沉浸式的体验，更能将火龙文化转化为柔性的线上思政素材，为阐释传统文化、弘扬中国精神、培育民族认同等提供生动载体，从而拓展非遗在当代的传播维度与育人空间。
石桥火龙融入高校思政教育是一项关乎文化传承与时代新人培育的系统工程。这不仅是对习近平总书记关于“要扎实做好非物质文化遗产的系统性保护，更好满足人民日益增长的精神文化需求，推进文化自信自强”重要论述的积极践行，更是推动文化自信自强、满足青年精神文化需求、提升大学生综合素养的有效载体。唯有通过系统性保护、创新性融入与协同性推进，才能实现非遗文化资源向教育资源、教育资源向价值认同的持续转化，最终服务于培养兼具文化自信、家国情怀、创新精神与责任担当的时代新人的崇高使命。
〔作者单位：四川文理学院。本文系2024年四川省高等学校人文社会科学重点研究基地巴渝民间艺术研究中心项目“巴渝民间艺术作品与思想政治教育融合育人功能研究”（BYM Y23B28）〕