在社会主义核心价值观中，“爱国”居于个人层面首位，是公民最基本的道德情操与政治本色。然而，传统爱国教育常呈现“高、大、全”的宏大叙事特征，侧重历史事件、英雄事迹与理论宣讲，却忽视日常价值问题。有学者称之为“搬砖式”、无过程的思想政治教育。克里夫·贝克曾指出，人们常在教室、礼拜场所盲目追随极端理想，而忘记现实生活本貌。这种模式虽具庄重感，却在面对“Z世代”大学生——互联网原住民时，显露出“悬浮化”弊端。爱国被标签化为特定场景的政治任务，仅在国庆阅兵、升旗仪式或国家危机时才被“唤醒”，导致学生认知割裂：考试中能默写内涵，日常却难清晰表达；在宏大叙事中热血沸腾，在平凡琐事中却感迷茫。
　　“生活化”成为思想政治教育的重要转向。它强调生活是教育的真实根基，反对脱离生活的理想化、学理化、工具化模式，将教育目标渗透于个体日常交往、社会参与和文化消费之中。从生活化视角重新认识“爱国”，核心在于打破“神圣”与“世俗”的二元对立，让爱国从书本概念转化为生活中的“烟火气”。爱国并非消解崇高性，而是通过“祛魅”与“返璞”，在日常中寻找落脚点。正如《教育——财富蕴含其中》所言，教育要让学生“学会认知”“学会做事”“ 学会生活”“学会生存”，引导思想政治教育向生活回归。在生活化语境下，爱国不再是遥远的英雄主义或历史抉择，而是个体在岗位、社区、网络中的微小实践。它是个人与国家生命联结的体现：国家不是抽象符号，而是由邻里、街道、空气、制度便利构成的有机体。当人们在公园享受安宁、在工作中获得尊严、在保障中感受温暖时，对共同体的归属感即为爱国起点。大学生爱国价值观的生活化培育，需从校园生活、社会交往、青年话语三个维度协同推进，让爱国在“日用而不觉”中自然生发。
　　首先，将爱国教育嵌入校园生活，在“礼”与“节”中唤醒归属。大学生的核心场域是校园，应深耕这一文化空间。一方面，强化仪式教育：入学、毕业典礼、升旗仪式等，强化身份认同；端午包粽子、中秋诗会、春节写春联等活动，让学生在参与中感受“ 文化中国”温度。另一方面，将国家认同具象为“身边事”：引导参与校园历史建筑保护、校史馆志愿讲解、地方非遗调研。爱护母校一草一木、守护城市文化根脉，即爱国具体体现。对大学生而言，“国”正是脚下校园与城市的延伸。其次，融入社会交往，强化社会责任。大学阶段是从“校园人”走向“社会人”的过渡期，爱国需通过真实参与形成。日常公共责任如自觉排队、图书馆保持安静，即“不给国家添乱”的公民素养。更重要的是引导走出校园，投身志愿服务、社区治理、支教助农、乡村振兴调研。在这些实践中，学生会真切感受到：个人微小行动与社会美好、国家进步同频共振。爱国由此从抽象义务转化为责任自觉。最后，渗透青年话语，搭建沟通桥梁。当代大学生是“网络原住民”，教育需改变“ 宣教式”话语，进入青年文化语境。一方面，善用影视、短视频、流行音乐：《觉醒年代》《长津湖》等“破圈”作品，将宏大情怀落于人物命运与生活细节，教育者可转化为课堂讨论、社团素材。另一方面，尊重并引导学生用自身语言定义爱国。在B站、小红书、微博上，“此生无悔入华夏”“种花家”“硬核爱国”等表达传递朴素情感。思想政治教育应在主流话语与青年话语间建立通约机制，既不迎合也不高高在上，通过对话实现价值引领。
　　三重路径相辅相成：校园生活厚植情感根基，社会交往催化责任担当，青年话语激活价值认同，推动爱国从认知走向认同、从理念走向实践。爱国从来不是抽象命题。它流淌在古人“长太息以掩涕兮，哀民生之多艰”的忧思中，也体现在当代青年“用脚步丈量祖国大地”的实践中。生活是爱国主义最深厚的土壤。当爱国不再是考点，而是出国时维护国家形象、面对谣言时理性判断、工作中精益求精时，它才真正从“理论灌输”转化为“生命自觉”。新时代爱国主义教育应以生活为基、以情感为媒、以实践为要，让爱国成为每一个中国人最自然、最持久的精神底色。
　　（作者单位：延安大学马克思主义学院）